Arendt的傳記作者.Samantha Rose Hill 女士說: 我懷疑，在這種看法的背後，還有別的東西——Heidegger在生活和思想之間的防火牆。1946 年，Arendt飛往德國看望她的老師，這位老師在 1933 年加入納粹黨並擔任弗萊堡大學校長後尋求國際康復，提出要離開妻子並娶她。Arendt拒絕了，但仍然在他的控制之下，無法承認她才華橫溢的施虐者曾歌頌希特勒並將傑出的同事扔給納粹狼。她從未逃脫他的魔咒，在他 80 歲生日時發表了一篇讚美詩。Heidegger 的不道德行為使她的思想蒙上了一層陰影，並嚴重歪曲了她在Eichmann審判中的判斷。 Berlin在騷動爆發時沒有批評Arendt，並私下對她的想法表示了一些同情。但他也鼓勵《邂逅》雜誌發表Arendt與猶太神秘主義學者Gershom Scholem之間的殘酷交流，後者指責她對自己的人民缺乏愛。Arendt回答說，她永遠不會愛一個民族，只會愛她的朋友。Berlin最終同意Scholem 的觀點，即她缺乏愛心，她對Eichmann審判的描述以“近乎冷笑和惡意的語氣”為特徵。 除其他外，我們在這裡目睹的是Arendt非凡的能力，可以團結人們對她的仇恨。在他們新翻譯的信件（由 Polity Press 出版）中，Scholem和法蘭克福社會學家Theodor Adorno在共同拒絕Arendt方面達到了完美的和諧，Arendt寫了一篇關於他們的朋友Walter Benjamin的有趣文章，並希望將其視為其工作的權威。 “以Arendt為例。 . .我不妥協，”Adorno咆哮道，“不僅因為我鄙視這位女士，我認為她是個洗衣老婦，更重要的是因為我知道Benjamin對她的感受。” 在哲學的世界裡，Arendt是一個局外人，必須不惜一切代價予以壓制，而Berlin、Adorno和他們的朋友們則坐在高桌邊喝著波特酒並放下任何自以為是的女人。這些哲學家交流中散發的女性恐懼症有時令人窒息。 當一切都說完了，Arendt會因為那個可怕的詞“平庸”而被人們銘記，他一直在改變它的含義，將其與邪惡聯繫起來。就Berlin而言，他留下了一系列經久不衰的作品，從他的卡爾·馬克思的基石傳記到他的“自由散文”。他關於刺猬和狐狸的寓言作為一場智力晚宴遊戲而經久不衰。 “狐狸知道很多事情，但刺猬知道一件大事，”他會咕嚕咕嚕地說。儘管Arendt很棘手，但她可能知道一件大事——個人的自由必須超越意識形態，即使個人是不可原諒的。Berlin對猶太復國主義、英格蘭和歌劇的忠誠是不容置疑的，在Eichmann的案子中，他準備好讓結果證明手段是正當的。但是，狐狸並不總是在這個故事中表現得最好。

如今，專業哲學家在大學任教已是司空見慣，但情況當然並非總是如此。在 “西方” 高等教育機構教授哲學的實踐有著悠久的歷史，至少可以追溯到 Plato’s Academy 和 Aristotle’s Lyceum。像 Elisabeth of Bohemia、Spinoza 和 Leibniz 不是大學教授或講師嗎？Hegel、Russell、Arendt 和 Rawls 在某些時候（即使以不同的方式）算是。為了更深刻地理解 Kant 哲學，“Reading Kant's Lectures” 共二十二章，共同檢視了 Immanuel Kant 作為十一個不同學科的大學教授的情況。 早在十九世紀和二十世紀初，Kant 的研究就考慮到了這一點：他的大學教學和講座，以及二十世紀早期和中期的幾十年，對 Kant 學術活動的考慮當然不會缺少。即使在 Kant 生前，人們也確實對 Kant 的這一面感興趣。正如他的人類學（1798 年）、邏輯學（1800 年）、自然地理學（1802 年）和教育學（1803 年）講座的出版所證明的那樣，無論這些版本可能存在甚麼問題。然而，在某些方面，這些早期出版物與其說反映了對講座的學術興趣，不如說反映了對出版材料的興趣。即使是幾十年後 Pölitz 和 “ Starke ” 即 Bergk ）的出版物也可以說與學術興趣無關，而更多地與書籍銷售有關。 随 Kant 檔案中可用的主要來源資料 ––– 數碼形式的、德文手稿、越來越多的英文譯本 、Kant 在他的課程中使用的「教科書」 ––– 在近幾十年來顯著增加。隨之而來的是 ，目前人們對研究 Kant 的講座產生了相當大的興趣，以描述他在人類學、倫理學、形上學、邏輯學、神學、政治哲學和科學方面的主張或將其置於背景中。然而與本書不同的是，大多數這些研究並不試圖涵蓋 Kant 學術教學中與其哲學或心智活動相關的每一個主要領域。本書的主要目的之一是提供盡量全面的覆蓋，即透過他的大學講座不僅在更嚴格的「哲學」領域而且在其他領域理解 Kant 的哲學，從而有助於更完整地了解 Kant 的思想 ––– 包括教學、科學、政治和宗教觀點。因此，本書主要目的不是提供 Kant 任教的機構歷史，也不是在哲學家作為教育家的漫長而復雜的軌跡中的定位，也不是提供 Kant 作為教師的傳記概述。儘管讀者很可能會更熟悉大學史、科學史、思想史或 Kant 的一生，但主要目的是了解 Kant 的哲學或心智活動及其發展。那麼，焦點就毫不掩飾地集中在 Kant 身上。 1 本書的目標 Immanuel Kant (1724–1804) 講課了 41 年或 82 個學期：他第一次在 1755/56 年冬季學期開始講課，一直持續到 1796.12 夏季學期。閱讀 Kant 講座的中心目的是考察 Kant 思想的每個主要領域根據他的前批判和批判哲學著作或已出版的作品進行講座。 這裏就哲學史和哲學史學的關鍵話題當下從哲學史中挪用歷史問題，以便至少澄清當今的哲學問題；以及以文本方法：在進行哲學討論時要仔細關注所討論的思想家的知識、社會和文化背景，認真對待哲學寫作的物質性 ––– 它的文本、受眾和機構。以這種有限的方式構思這個主題很可能會產生錯誤的二分法，但無論如何，這個問題本身就值得分析。在這裏，在其講座背景下研究 Kant 的心智活動可以讓我們發現和評估我們對他的思想的解釋和接受的被忽視的替代方案。它可能會暴露我們閱讀中的一些基本假設 ––– 甚至一些誤讀。根據定義，一些關於 Kant 的主張需要在其完整和適當的背景下進行歷時研究。當這些講義被他出版的著作、反思和信件適當補充時，並且當它們準確或至少大致註明日期時（理想情況下允許與同一時期的其他轉錄進行比較），為這裏的分析提供了不可或缺的記錄。此外，這不僅僅是像許多評論家所指出的那樣，Kant 在長達四十年的時間裡就廣泛的主題進行了演講，而且令人驚訝的是，他沒有因休假而中斷。 本書整體概述了 Kant 的講座，有時引導讀者了解過去或最近關於講座的學術和重要的解釋立場，有時推動二手文獻向前發展或朝著新的方向發展，或呈現作者的重建或對論點或主題的解釋。正如 Steve Naragon 在開篇 ( Reading Kant in Herder’s Lecture Notes ) 中指出的那樣，儘管我們應該意識到對某些講義可靠性的擔憂，但如果這些學生抄本是根據 Kant 已發表的著作來閱讀的，那麼這些抄本可以為 Kant 的哲學發展提供新的視角，澄清已發表文本中的觀點，考慮其中未討論的主題，更詳細地描述哲學和知識背景 ，有時比已發表的作品更容易被讀者理解。 本書可以讓我們更深入地了解 Kant 教學的廣度和課程內容，展示他的一些哲學觀點是如何在他的講座中呈現的，並揭示他的講座告訴我們關於已出版著作中所捍衛的一些立場。此外，讀者還可以間接了解 Kant 所描述的作者以及他所使用的教科書。在 Kant 時代，授課時必須使用指定的教科書（儘管地理課程允許他使用自己的筆記，但這是一個例外）。這項要求限制了 Kant 能說甚麼 、不能說甚麼，導致講座中散佈著對教科書的分析或批判性評論。因此，講座常常混合了他自己的觀點和教科書作者的觀點，正如 Kant 偶爾提到「作者」所表明的那樣。 如何評價 Kant 的學術教學，難免帶有某種程度的隨意性。本書將他的講授分為十一個不同的領域：形上學、邏輯學、道德哲學、人類學、「哲學百科全書」、教育學、自然法或自然權利、自然神學、數學、物理學、自然地理學。在結構上，本書按照這個順序展開，從哲學的三個核心領域開始。每個領域至少有一章，有時甚至更多：例如，形上學課程有四章，後面是邏輯。Kant 畢竟是邏輯學和形上學的普通教授嗎？ 他講授邏輯學 56 次 ，形而上學 53 次，這使這兩個學科成為他講授最頻繁的兩個學科。 同時，在關注 Kant 關於數學、物理、哲學百科全書和自然地理學的講座等未被充分審視的領域時，這本書能夠為 Kant 作為講師的日益增長的學術貢獻做出貢獻。雖然 Kant 在 “Critique of Pure Reason” 中的數學哲學，或 “Metaphysical Foundations of Natural Science” 中的科學哲學，理所當然地在較早和最近的研究中得到了廣泛的討論，但他在這些領域的講座可以說值得更深入的研究。也許我們可以透過觀察 Kant 的教學，特別是課程的目標、格式、內容和教科書來了解他的哲學觀點。因此，塑造本書的一些主題是：對 Kant 的教學和哲學寫作之間以及他所教授的學科之間的界限的可能流動性的更廣泛的認識 ––– 例如，他討論了物理課程與哲學百科全書課程的化學；對 Kant 的思想和制度背景的史學認識不斷增強，特別是在它塑造了他自己的哲學發展方面；對鮮為人知的講義（例如數學、哲學百科全書）的檢查，這些講義可能具有學術價值，但相對而言未被充分檢查；以及對更知名的筆記的重新評估。 Kant 大學教學的所有領域都由國際專家團隊負責。考慮到涵蓋範圍的廣度，Kant 教學的每個領域的論文數量都必須受到限制。儘管本書無法達到專注於單一學科的一本書的深度，但在焦點深度上可能失去的東西能夠在覆蓋範圍和廣度上充分恢復。還有其他必要的限制。例如，本書沒有涉及 Kant 在 1755 年返回 Albertina 之前擔任家庭教師的時期。儘管涵蓋了 Kant 講授的每個領域，但除了 Riccardo Pozzo 的章節 ( Kant’s Latin in Class ) 外，本書並沒有強調 Kant 的練習課程（即複述、考試、辯論 ） ，因為它們的內容大多與講座重疊，而且複述提供的檢查材料較少。此外，這些章節只是間接地提到了 Kant 的旁注和信件，他們這樣做主要是為了支持他們關於 Kant 講座和學生抄本的論點。這絕不是削弱 Kant 的反思和信件的重要性，因為畢竟，與學生筆記不同，它們是 Kant 親手寫的，但只是說它會構成另一個項目。 為了宣布他將要講授的內容並引起學生的興趣，Kant 發表了大約七篇關於他的講座的公告，並且只要這些公告與 Kant 的講座相關，本書的一些章節就會提到它們。然而，應該指出的是，這些公告中包含的材料並不總是有助於根據他的講座理解他的哲學，而且有關他的講座的段落可能非常簡短。在他的大學生涯中，Kant 顯然提供了五個額外的、未命名的 privatissima 或私人向一群「非傳統學生」提供的講座課程：1767 年、1769 年、1769/70（兩次）和1770/ 71。

連通性的存在領域 死亡、時間、存在（ 缺席和在場 ）以及共存（自我和社區） ）—— 可以被利用和改造、「升級」和動員，以解開我們的數碼化存在。存在的 existential 特別強調數碼人類狀況的「被拋棄」—— 被理解為不確定性、不穩定和脆弱性，它既指對意義的平凡追求，也指超越日常生活的非凡的、變革性的和創傷性的事件。這些涉及的經驗可能接近或直接表達「超自然」或「神聖」的感覺。重要的是 ，這種方法也保留並重新發明了關於自我/主體/人類的視角，超越自由人文主義主體和新唯物主義取代他/她的情感力量，創造性地提出 Kierkegaard 的單一個體，即存在者—— 一個絆倒的、傷害性的、關係性的、矛盾的、體現的、奮鬥的、有自我意識、無知但有責任心的人 —— 作為媒體研究的主要主題。 正如拒絕者的例子所表明的那樣，實現一個人對自己和他人的獨特責任（ 就像世界上存在的那樣 ）的潛力是關鍵。但正如本書所展示的那樣，這既不是遲來的道德覺醒的設計師、工程師和產品經理所獨有的關注，也不是哲學家或學者的長期辯論所獨有的關注。 相反，這對所有人來說都是一個主要問題：我們都是存在者。儘管存在者可能會經歷深刻的存在孤獨，但他/她實際上總是同時共存，因為他/他是由他人出生並由他人定義的 ，依賴於他們並與他們相關。這也使他/她極度脆弱（H Arendt，“Essays in Understanding, 1930-1954: Formation, Exile, and Totalitarianism-Schocken ，1946 ”；Judith Butler，“Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence ，2004）。脆弱性、矛盾性、限制和超越對應於連通性的存在領域：存在條件、存在體驗和存在奮鬥。這是為了闡述和證實本書的三個部分：本體論、倫理學和超越性。 @ 存在條件 第一個有利點包括基本的生存條件。這些對應於 Heidegger（ “Being and Time，1962” ）所說的我們的存在的給定（existentialia），例如，關懷、向死而生、時間、理解、社會性、創造意義的任務以及我們人類的投擲。但人類生存的這些基本結構也包括科技本身。這就是 Timothy Clark所說的「原始技術性 originary technicity」 傳統 （ “Deconstruction and Technology” In: N. Royle, ed. “Deconstructions: A User’s Guide，2000 ” ，p 238 ），或是 Bernard Stiegler 在他的[技術哲學](https://t.me/librojamanto/3603)中所說的人類「原始假體性 originary prostheticity」（ “Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus，1998” ）。Stiegler 追溯 Martin Heidegger 和 Jacques Derrida 的觀點，認為科技是人類的工具性和外在性的西方長期傳統被駁斥了。相反，人類是透過工具的使用而出現的。 科技和人類是相互構成的。在媒體的物質性和世俗性中，科技是我們用來創造和管理我們的存在的工具。這就產生了一種媒體本體論，強調媒體使我們紮根於存在（特別參見 Peters，MC）。從這個角度來看，數碼媒體向我們展示了我們自己，並向我們展示了我們的世界，因為它們為我們提供了導航的工具。 此外，以 John Durham Peters 的命題為出發點，即媒介研究可能具有「成為形而上學的繼承學科，作為解釋一切事物構成的領域」的宏偉抱負（MC，p 320 ），因此，本書的第一部分將討論 “媒體本體論 Media ontologies”，以及我們如何討論數碼媒體在當代世界及其主體形成過程中的作用（ Friedrich Kittler，“Towards an Ontology of Media，2009” ）。在第一部分中，作者們致力於一項艱鉅且公認的困難任務，即試圖確定「數碼化」的定義特徵（第 1 章 Irremediability: on the very concept of digital ontology ） ，以及它的不滿和限制（第 3 章 Thrownness, vulnerability, care: a feminist ontology for the digital age 和第 4 章 Digital unworld(s): the Bielefeld Conspiracy）。 關於技術學的值得注意的爭論在技術與存在之間的關係上具體化為兩種看似離散的立場 。第一個問題提供了技術學的包羅萬象的視角，提供了描述人類與技術之間的共同進化和「本體遺傳 onto-genetical」關係的媒體本體論。這陣營超越了西方哲學中的主客體區分，與存在哲學一致，也將人類視為生物學、文化和技術共同構成和疊瓦的結果。我們本質上是技術生物。從這個角度來看，除了（數碼）調解之外似乎沒有任何東西。一切事物都受到人類創造的影響或滲透。這意味著不存在非中介的（「純粹的」、「真實的」和「自然的」）現象。因此，當然不存在「原始」的存在的、宗教或倫理狀態或體驗。換句話說，除了調解和技術之外，別無他法。這是一種技術立場，有時在媒體、宗教和文化領域的歷史和美學方法以及以媒體為中心的社會學方法（例如媒體化理論）中採取。 在另一邊，技術學上的一種不同的存在的立場可能會毫無疑問地主張，事實上可能存在非中介的人類活動、現象和經驗。根據這種觀點，可能存在特定的絕對且不可替代的體驗，這些體驗無法被數碼化所包含，並且需要脫離某些類型的中介。 例如，一個擁抱、一頓飯或風都無法完全數碼化。這種立場可以強調觸摸的根本作用，並認為它實際上體現了數位中介的「另一種」。它將保持對特定歷史時期占主導地位的任何媒介的不同程度的依賴或影響。因此，從這個角度來看，整體調解制度內存在著一定的多元空間。屆時可能會出現數位化影響範圍的中心和外圍。因此，即使在某種程度上一切都是中介的 ，人類經驗和生活的每個方面都可能受到數碼實例化的影響，並且確實適合數碼實例化 。從這個角度來看，人們也能夠挑戰數碼中介的包容性觀點，並解釋非中介的現實和價值。我們也可以藉鏡 Kierkegaard，他強調非中介作為生命的事實和死亡的特徵的作用 ：在他的作品中，死亡本身和「凡人個體阻礙了系統將世界整體化為圖像的嘗試」。 因此，從存在哲學的角度來看，人們可以認為，某些特定的體驗和存在領域可能超越媒介 ，或是數碼媒介無法實現的領域。從這個角度來看，儘管當前對「後數碼 post-digital」一詞的一些使用（Simon Lindgren，“Digital Media and Society，2017” ），數碼生態中可能存在數字之外的東西，因為任何媒介都存在局限性。 這涉及真實性問題。人類的任務是實現一種真實的存在感（ Kierkegaard 所說的存在的或倫理階段，Heidegger 所說的 Dasein，Jaspers 所說的實現的 Existenz ），而不是不真實的生命形式，貫穿整個歷史在存在哲學家中，在技術學的哲學家中，現代技術學常常被認為是阻礙我們這一努力的原因（第 1-2 章 ）。這也涉及當代數碼宗教領域真實性的爭論，例如，這些辯論試圖確定線上儀式是否可以像實體儀式一樣真實或真實，或者虛擬領域是否可以提供面對面的互動。正如已經建議的，這種方法的目的是恢復體現的中心地位，因為它不能完全簡化為數字。 除了受到限制之外，數碼媒體的運作方式對我們許多人來說非常難以理解，以至於實際上是難以理解的。它們也是不可化約的。這意味著智能手機既是我手中管理日常生活所需的工具，也是互聯資本主義的縮影，將我和我的活動與即時連接、採礦、交易和剝削的大型全球經濟體系聯繫起來。這涉及到技術哲學中傳統技術（ 人工製品、工藝品、工具和設備 ）與現代技術（ 大規模技術和廣泛應用 ）之間的重要區別。廣泛的社會技術系統。關於後者，Heidegger 認為技術論的本質「絕不是任何技術論」（ “The Question Concerning Technology and Other Essays-Garland Publishing，1977”，p 3 ）；相反，它是一個框架 —— 即將世界本身、自然和我們的人類同胞變成可供剝削的常設保護區。 對科技世界創造的附加屬性保持懷疑的認識對於存在媒體研究至關重要。但是，除了思考技術的本質之外，從「數碼」效果或「數碼物件」的本質是甚麼的角度來看，重要的是要認識到以更具體、具體情境和後現象學的方式來描述事物的作用以及我們使用工具所做的事情。為了引入這個維度，本書挑戰並試圖彌合典型的二元學術關注：科技（作為哲學和本體論問題）或技術（作為人類經驗和能動性的人類學和現象學統治）。這將我們帶入體驗領域。

各章主題 我們如何教授人類學和其他實地科學的分析？我們如何在田野工作中分析和質疑哲學思想和概念？學生如何學習利用哲學中的批判性思想來更好地理解他們所研究的世界？ 實地考察哲學為這些問題提供了“展示而不是講述”的答案。在二十六個“大師班”章節中，哲學與人類學批判相遇，領先的人類學家介紹了一位基礎哲學家的思想 —— 來自各種西方傳統和其他傳統 —— 並將其批判性地應用於民族志案例。Nils Bubandt、Thomas Schwarz Wentzer 和本書的作者們揭示了哲學與田野調查之間的相遇如何成為分析洞察力出現的沃土。同樣，所採用的哲學概念也受到了批判性的探索，因為它們通過與該領域的世界的摩擦接觸而被認為“不同”的潛力，允許非西方和非精英的生活經驗和本體論“回應”人類學和哲學。 這是一本獨特而具體的社會分析指南。它滿足了基於實地考察的分析中對“操作方法”教科書的迫切需求，因為每一章都展示瞭如何將特定哲學家的思想疑問地應用於具體的分析案例研究。“Philosophy on Fieldwork: Case Studies in Anthropological Analysis”的簡單易懂的教學法使這本書成為一本易於理解的書，對於有興趣探索哲學和人類學之間有爭議的中間立場的學生和經驗豐富的田野工作者來說都是必讀的。 Philosophy on fieldwork: analysis as bifocal wonder By NILS BUBANDT AND THOMAS SCHWARZ WENTZER “Philosophy on Fieldwork: Case Studies in Anthropological Analysis”的介紹認為，哲學和人類學之間肥沃但也有爭議的中間立場是產生良好分析的土壤。 針對當代人類學、基於田野調查的社會科學以及應用哲學教科書的一個空白—— 即缺乏對分析實踐的關注 ——它認為良好的分析需要“雙焦點奇蹟”。因此，編者認為，當哲學概念開啟實地考察經驗以超越僅僅給定的內容的那一刻，基於實地考察的分析洞察就會發生，這些相同的概念也被轉變以超越其自身的起源。引言討論了雙焦點奇蹟的非殖民野心，並提出了在基於實地考察的研究中採用“展示而不是講述”的分析方法的教學需求。最後，它證明了書中採用的每章一位哲學家的“創造性障礙”是合理的。鑑於當代人類學理論和分析中占主導地位的哲學多角性質，本章主張人類學需要認真對待哲學概念——我們的意思是既不能太輕率，也不能太字面意思。 Agamben and the Chinese forced-confession ritual By Magnus Fiskesjö 意大利哲學家Giorgio Agamben因其對身份、生命政治以及主權和法律的限制進行深入探討而聞名。本文回顧了他的貢獻，並展示了它們如何為人類學提供信息，例如當代中國國家當局精心設計並在電視上播放的怪誕的恐嚇強迫認罪儀式。Agamben向我們展示了強加給我們的社會角色與扮演這些角色的活人是如何分離的。 這是中國國家人員利用這一洞察力來強制改造人們，使用“乾淨的酷刑 clean torture”技術來強迫他們公開否認以前的自己，並扮演一個非政治主體的角色，其原材料（我們都開始的“赤裸生活naked life”）也被國家利用。 Arendt in the Lord's resistance army and the ICC By Lotte Meinert 本章借鑒了烏干達的實地調查和國際刑事法院針對 Dominique Ongwen 的案件的記錄。Dominique Ongwen是一名被綁架的兒童，後來成為士兵，後來晉升為上帝抵抗軍的高層。它質疑如何理解極端暴力、政治邪惡和殘暴的實施。本章轉向哲學家Hannah Arendt和她關於極權主義、激進邪惡和邪惡的平庸性的著作。Arendt對極權政權非人化的理解、對妖魔化和失去判斷力的反思，為案件提供了線索。通過強迫兒童兵對自己的家庭和本能實施犯罪，他們失去了判斷力。聖主抵抗軍LRA的綁架策略通過消除Arendt所說的法人、道德人和人類自發性而發揮作用。Arendt的思想提供了一種方式來理解Ongwen如何從暴力和綁架的受害者轉變為施暴者，實施暴力並下令實施暴行。本章還指出了Arendt思想的局限性。 Austin and pandemic performativity From cholera to COVID-19 By Charles L. Briggs 公共衛生專業人士所說的最有力、最不穩定的言論行為是宣布一場大流行，但 J.L. Austin的“How to Do Things with Words”卻忽略了醫學言論。 本文考察了 1992 年至 1993 年委內瑞拉霍亂疫情中治療師、醫生、流行病學家和衛生官員的言論行為，該疫情導致約 500 名原住民死亡。民族志表明，他們努力賦予聲明，特別是統計聲明以權威，諷刺的是，這卻使他們變得岌岌可危。表演自主權的主張擴大了它們對其他參與者的關係依賴，包括患者和細菌。此外，它們的分佈式質量並不只是簡單地重複一系列言語行為 —— 正如Austin評論家Jacques Derrida和Judith Butler所說的那樣 —— 而是在其中嵌入了看似相反的背景、話語和權威形式。 結論延伸了這一努力，通過分析 2020 年開始的美國關於與 COVID-19 相關的大流行表現性的鬥爭，恢復 Austin 論點中丟失的要素，並挑戰他對關係性和分佈式表現性的忽視。 Bataille and the “mindfulness revolution” By Alan Klima Georges Bataille對冥想的興趣與他對哲學形式的越軌行為的強調密切相關。當應用於當前“正念 mindfulness”擴散的佛教冥想的西方翻譯，以及它對看似科學形式的採用和批准時，Bataille的思想和美學實踐可能會揭示一些在將正念納入這些形式中發揮作用的文化假設。然而，Bataille的越界美學如何應用於民族志仍然是一個懸而未決的問題，因為在學術學科和實踐中，對越界的抵制以及對禮節的恪守可能遠高於作家Bataille。 Benjamin on the trail of the Armenian genocide By Yael Navaro 本章將Walter Benjamin的歷史理論與土耳其南部Armenian種族滅絕的實地考察結合起來。在尋找一種方法來研究土耳其等背景下的種族滅絕後果時，在它繼續被否認的地方，Yael Navaro將Benjamin的“Theses on the Philosophy of History”與她在Musa Dagh的實地考察進行了對話，那是1915 年，Antakya鎮附近的一座山，當地Armenian人在這裡抵禦Ottoman軍隊的進攻。Musa Dagh的過去僅以錯誤、瑣碎、支離破碎和隱晦的形式向人類學家展示，Navaro通過Benjamin的批判將其凸顯出來。整體歷史框架。通過Musa Dagh和Benjamin之間的對話，展現了一種反常規的方法論。 Butler and political (in)correctness By Don Kulick 使用政治正確的語言有甚麼意義？本章探討了一個極具爭議的領域（即殘疾）中的政治正確語言。它與丹麥和瑞典這兩個斯堪的納維亞國家形成鮮明對比，這兩個國家在政府對殘疾人的支持和服務方面非常相似。 然而，這兩個國家的人們談論殘疾的方式卻截然不同。在瑞典，有關殘疾的語言受到嚴格監控。相比之下，在丹麥，談論殘疾問題時幾乎沒有政治正確性。這種差異在實踐中意味著甚麼？哲學家Judith Butler關於傷害性語言和仇恨言論的著作提供了一個視角，使我們能夠批判性地審視人們所說與所做之間的關係。它們幫助我們理解當說某事和做某事之間的區別消失時會發生什麼。 Césaire in Cape Town The surreal ethnography of ocean pollution and social media fakery By Lesley Green Aime Césaire是作家、詩人、劇作家、哲學家和政治家，是後殖民運動的創始人之一，其作品既借鑒了超現實主義運動，又推動了超現實主義運動。 對於Césaire來說，超現實主義 —— 這裏被理解為一種激進的經驗主義 —— 使得揭露殖民性的邏輯和合理性成為可能，其中所謂的理性、真實、正常甚至科學，使帝國主義關係變得無形，使客觀化正常化，從而也正常化不平等和不公正。轉向地球危機時代，本章提出Césaire的超現實主義違背了客觀化的邏輯，為新自由主義治理的民族志學家提供了一套技術來反駁“新常態 new normal”的創造：市場驅動的治理，其中市場性框架民主協議; 公用事業被商品化，金融化定義了價值，合同科學和虛假信息都試圖引起人們的懷疑，抹黑獨立研究，並為不作為辯護。

漫長的二十世紀 這給我們帶來了 “Philosophy on Fieldwork” 中的最後一個策展偏見，這一次經過深思熟慮和故意選擇了這一偏見，即時間性偏見。本書把時間定在1900年，這樣所有的章節（除了上述關於Ibn-Rusd和孔子的章節）都涉及20世紀哲學的代表。這意味著讀者將徒勞地尋找重新引用古希臘、羅馬、中世紀、早期現代、啟蒙運動或古典哲學家的章節。在 1900 年劃清界限是有充分理由的。例如，二十世紀的開始大致相當於現代基於田野調查的人類學的開始。1900年也是哲學的轉折點。大約在這個時候，哲學開始沿著所謂的大陸分析分界線重新定位，建立了兩條截然不同的軌跡：由於各種經驗科學的日益專業化，面對各種發現和里程碑，每個人都對哲學的可消耗性進行了懷疑。Nietzsche於 1900 年去世，他宣布上帝已死，闡明了他那個時代的口號。這一主張象徵性地宣告了西方傳統哲學理想的終結。根據Nietzsche的說法，生命的動態被證明過於難以駕馭和模糊，無法用形上學或道德體係來表達。這反過來又讓我們看到以下問題：如果科學研究，而不是先驗的推測，在“現代性話語”的條件下，哲學的功能和對象領域是甚麼？如何獲得理論和人類社會實踐知識的黃金標準？ 二十世紀的學術哲學基本上發展了兩種相互競爭的策略來應對這一挑戰：語言哲學和生活經驗哲學。幾十年來，哲學家們習慣於遵循 Gottlob Frege 的傳統，將自己置於（或發現自己被分配到）所謂的分析大陸分界線的一側，Bertrand Russell 和 G.E. Moore 致力於語言的邏輯分析；或者說是 Wilhelm Dilthey 、Edmund Husserl 和 Henri Bergson 的傳統中，他們共同關注發展一種（先驗的）生活經驗的哲學。語言的符號學、語義學和語用學 —— 在本書中，由Peirce、Wittgenstein和Austin鬆散地代表 ——一種致力於語言研究的哲學。經驗和理解、人類存在和道德判斷是現象學和歐陸哲學的核心概念，Husserl、Heidegger、Gadamer或Benjamin等人都對這些概念進行過處理。不管怎樣，在二十世紀之交，哲學作為一個整體進行了自我轉變，與自己的傳統保持了批判的距離，並與自然和社會的經驗科學建立了批判性的交流。如今，分析與大陸的區別已經部分消失。儘管如此，它仍然在風格和傳統方面提供了方向標記，允許各種混合或中間以及中立的定位。有人可能會說，1900 年後，哲學話語本身及其向人類事務世界延伸的合法性成為了一個爭奪的戰場。二十世紀初期的學科重新定位和變革使當代哲學和現代人類學成為可能。“Philosophy on Fieldwork” 表明，直到 1900 年之後，重生的哲學學科與新興的基於田野調查的人類學學科之間的交匯才變得可以想像。正是在這個不尋常的基礎上，相互猜疑不斷加劇，領土爭奪戰也隨之展開。也正是在這個基礎上，相互的靈感得以增長，並由此產生良好的分析。 按照時間順序，西方哲學家名單從Charles Sanders Peirce（在Webb Keane的帶領下前往爪哇聖人的墳墓）和William James（在Doug Hollan的帶領下前往印度尼西亞另一個島嶼蘇拉威西島）開始。Peirce和James通常被認為是美國實用主義的主要代表。儘管他們的開創性著作可以追溯到 1880 年代，但它們顯然屬於 20 世紀哲學。Peirce直到 20 年代才獲得了他的哲學聲譽，當時John Dewey 和 Bertrand Russell等人都宣傳了他的哲學重要性。對邏輯學和符號學（Peirce）和實驗心理學（James）的影響以及這些學科對社會文化人類學的意義也是二十世紀的軌跡。Webb Keane對爪哇穆斯林的墳墓崇拜及其頻繁的批評（有時來自政治當局）進行了Peirce式的符號學分析，這開啟了對物質文物的力量及其有爭議的社會政治符號學的分析理解。然而，Keane的分析本身在本體論上是中立的，並且在這場鬥爭中沒有明確表明立場。Douglas Hollan 帶領讀者了解了 Toraja 長老 Nene’na Tandi 的一生，他經歷了印度尼西亞歷史上的動盪時期而差點喪命。自己瀕臨死亡的經歷成為Nene’na Tandi宗教和存在主義轉變的記憶點，這是一次改變生活的經歷，Douglas Hollan邀請William James來探索和理解。為了平衡James和魅力十足的Nene’na Tandi，Holla堅持Nene’na Tandi具有深刻的實用主義，James不僅會欣賞這一點，甚至可能認為這是他自己對宗教經驗理解的改進。John Langshaw Austin 將實用主義和語言的邏輯分析融入日常語言哲學中，在Charles Briggs 的帶領下，深入委內瑞拉的熱帶雨林，了解當一種疾病被認為已成為流行病甚至大流行時所出現的複雜困境。正如Charles Briggs所表明的那樣，Austin試圖通過列出表演性的必要條件來捕捉言語的力量，但在現實生活中，這種力量經常受到不恰當和不守規矩的環境的困擾，讓“糟糕的表演”成為默認的溝通方式 —— 至少在霍亂流行的情況下是這樣。雖然Austin從高度可控的社會儀式和儀式中發展了他的哲學，但Briggs的案例讓我們思考超越人類的關係，在這種關係中，具有不同議程的各種人類代理人必須與不屬於標準規則手冊一部分的言外行為力量聯繫起來。人類的表演性話語，表明表演性不僅僅局限於人類的言語行為。 接下來按時間順序進行了一些受現象學啟發的分析。典型地屬於現象學及其批評家的思想家占主導地位，特別是在法國。在這方面，大陸哲學佔據主導地位。造成這種情況的部分原因只是作者的興趣。可以公平地說，歐陸哲學，特別是現象學或後結構主義派生的哲學，已經與女權主義、新唯物主義、非殖民理論和上述其他理論一起成為當代人類學的主導範式。現象學為許多章節提供了靈感。Jason Throop 和 Christopher Stephan 將 Edmund Husserl 的哲學帶到了Micronesia的Yap島，以展示如何在倫理情緒的範圍內概念化生活世界的轉變 —— 探索並批判性地擴展了Husserl對倫理的情感理論。他們表明，對道德情緒的現象學分析揭示了先於規範或評價性思想和行為模式的道德維度。Jarrett Zigon重新運用Martin Heidegger的思想來應對反毒品戰爭運動的世界。紐約和哥本哈根的吸毒者和吸毒者工會成員挑戰了人類學和倫理哲學的常見參考點，即我們對自由的理解。正如Heidegger在與Zigon 一起拜訪吸毒者時教導我們的那樣，自由這一概念不應被視為選擇的自由或自主，而應被視為其他方面的潛力 —— 例如在吸毒者的白日夢中。參觀哥本哈根的小美人魚雕像。Thomas Csordas陪伴Maurice Merleau-Ponty參加天主教靈恩復興運動和Peyote運動，探索用方言吟唱和歌唱的實踐中具體的響亮存在。Csordas利用Merleau-Ponty來理解身體間的響亮社會性。因此，復興運動中的教會會議在分析上是平易近人的，因為聚會將個體化的本體論倒回了共享的具體體現的相異性狀態。反過來，Csordas邀請Merleau-Ponty用可聽/不可聽的方式來設想可見/不可見的東西 —— 用響亮的存在來理解。 Lotte Meinert和Yael Navaro都轉向極端暴力的政治事件以及我們的倫理和認識論手段來研究這些事件，包括關於它們的被禁止或壓制的集體記憶的複雜性。Navaro在Walter Benjamin及其彌賽亞解釋學的陪伴下問道，人類學家應該如何研究1915 年針對Armenians的種族滅絕的後果，當Ottomans變成土耳其人，Musa Dagh山區成為禁忌民族命運的象徵性名稱時？ Navaro揭示了土耳其民族主義與Armenians歷史記憶衝突中復雜而不同的時間性，站在Benjamin歷史角度的分析中，以了解她的對話者如何面對災難性的過去，同時又被民族主義進步的風暴推向未來。在這種情況下，人類學分析依賴於民族志蒙太奇和對過去的破壞性 “虎躍 tiger-leap”（ Benjamin的術語）。它引起了像土耳其遜尼派婦女Fatma這樣的人的疑慮，儘管公眾努力促進民族歸屬感，但她並不覺得自己屬於這個教堂變成清真寺的地方。 Lotte Meinert 對烏干達內戰中最臭名昭著的指揮官之一的審判進行分析的核心是對最近歷史局勢中類似極端社會存在的探索。她將Hannah Arendt帶到海牙國際刑事法院，借鑒了Arendt對三代人前耶路撒冷Eichmann法庭案件的思考，在該案件中，倫理上不可能的事情也在接受審判。Meinert重新利用Arendt來概念化邪惡概念僅暗示或隱藏的內容，而不是它解釋或使之變得可理解的內容。烏干達內戰中的邪惡案例絕非平庸。相反，這是對道德判斷和人類學理解的極端挑戰。

Leslie Hill 關於 Derrida 的一章圍繞著一個主要論點展開：“如果有……文學有什麼與眾不同之處……它不是源於某種先驗或後驗的本質，基於形式、功能、感知或主題，而是源於非凡的勤奮，文學 文學作品，激進化了所有銘文本身固有的特徵，總是可以指向自己……作為所謂的文學文本”（ p 236）。詩歌會被挪用，在這種現像中，作者意圖的失敗往往是文本成功背後的關鍵。 一些文本 —— 更確切地說是一些文本成就過於壓倒性，無法適應傳統的二元區隔，因為可重複性使這種區分既矛盾又存在。Derrida 的詩歌是“習得的無知 learned ignorance”（ p 240），從本質上講，這讓人想起 Plato 的作品之一 "Ion" 在最後一章 Justin Clemens 的作品中，Agamben 被展示為討論“歷史與行動、法律與生活、虛無主義與復興”之間的幾種關係。 詩歌被理解為“一種不可分割的干預與揭示、中斷與傳播、否定與轉化的行為”（ p 315）。 詩歌中的跨越作用被理解為每行的格律限制與其句法（更確切地說，語義，因為意義被懸置到下一行）限制之間的分離。 對於Agamben 來說，詩歌的構成本身就是政治性的，並且源於政治中的“悖論性扭曲”。 在對 Heidegger、Gadamer、Arendt、Lacan、Merleau-Ponty、Deleuze、Irigaray、Badiou、Kristeva、和 Agamben 等思想家的廣泛反思中，作者們考慮了不同的哲學家如何遇到詩歌的力量和強度，以及他們在尋求爭吵的解決方案時進行的談判。 他們認為哲學和詩歌之間的關係不是相互競爭的世界觀之間的衝突，而是一種富有成效的相互關係，導致新的思維和理解模式。 這本引人入勝且內容全面的書涵蓋了一系列細微而嚴謹的問題，為哲學詩歌和哲學詩學開闢了新的可能性。文學批評在不斷變化中將繼續保持強大。 在這本書中發現的是通過思想事件而不是“情感事件”（浪漫主義詩歌是一個很好的例子）或“精神事件”（如 Tagore ）。

#0000 ibrojamanto = libro jamanto 愛書 人生不免會遇到種種問題、疑惑……能有良朋同探討固然好。不然透過書籍（其他人、先輩的智慧）而獲得啟迪亦是佳事。 此處所介紹者即為生活上遇到種種事、而有所感……從而就所曾涉獵、而網絡上有者予以對應而成……望能助己鞏固所學外、亦可助人令有所啟發…… （書得自網絡而共享、切勿作商業用途) friendship @telebookstall

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講起螞蟻以前曾經看過一套小說《螞蟻三部曲》講述了在漫長的螞蟻族群戰爭中，褐蟻聯邦意欲成為螞蟻世界乃至整個地球的霸主與人類世界之間進行的血雨腥風、驚心動魄的故事。螞蟻這種老幼皆知且無人重視的微小昆蟲，在本書中被塑造成地球上兩大社會文明之一，並與人類社會文明相提並論。小說從地球生態平衡的高度，描寫了人類和螞蟻這兩大社會文明在確定誰是地球真正主人的競爭中，從接觸、衝突到合作的史詩般的過程，同時首次向人們徹底揭示了螞蟻社會文明既神秘迷人又驚心動魄的“地球內部世界”。作者依據精深的螞蟻生態學知識，採用擬人化的手法(螞蟻稱人手指，將讀者帶入了一個宏偉壯觀、不可思議的螞蟻帝國……現在想不到竟找到電子版👇

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